https://davidgosselin.substack.com/p/the-fall-of-the-tavistockians-defeating
»For modern Tavistockians and the City of London-Wall Street “gods” whom they serve, human beings are nothing more than blank slates to be written on, individuals with personalities that can be shaped and remolded into whatever image these social engineers deem fit. There is no innate divine spark of creative reason; there exists no deeper science of the human soul – only the conditioning of reflexes and thought patterns in talking animals. In a word: humanity is but a collection of slightly more complicated Pavlovian dogs, or more complex worms, but ultimately made up of the same matter – and nothing more.«
“Für die modernen Tavistockianer und die ‘Götter’ der City of London und der Wall Street, denen sie dienen, ist der Mensch nichts weiter als ein unbeschriebenes Blatt, ein Individuum mit einer Persönlichkeit, die geformt und umgestaltet werden kann, wie es den Sozialingenieuren gefällt. Es gibt keinen angeborenen göttlichen Funken der schöpferischen Vernunft; es gibt keine tiefere Wissenschaft der menschlichen Seele – nur die Konditionierung von Reflexen und Denkmustern bei sprechenden Tieren. Mit einem Wort: Die Menschheit ist nur eine Ansammlung von etwas komplizierteren Pawlowschen Hunden oder komplexeren Würmern, die aber letztlich aus der gleichen Materie bestehen – und aus nichts anderem.”
Ich schreibe oft darüber, und ich bin mir bewusst, dass viele Menschen es als “Verschwörungstheorie” oder gleich als Spinnerei abtun: Eine verborgen operierende Kabale betrachtet uns als ihr Vieh, das sie nach Belieben steuert, ausbeutet und tötet, wie auch immer es ihr gerade in den Kram passt.
Doch die Beweise und Belege sind zahlreich, und überdeutlich. Diese Dinge sind sogar uralt, und werden nur mit den aktuellen technischen Möglichkeiten auf den neuesten Stand gebracht. Die mRNA-Injektion bietet nicht nur keinen Schutz gegen Covid, sie verstärkt vielmehr die Anfälligkeit für die Krankheit – inzwischen weltweit aus den offiziellen statistischen Daten als sog. “negative Wirksamkeit” ablesbar. Schutz ist ja auch überhaupt nicht ihr Zweck, der liegt vielmehr darin, 90% der Menschheit zu töten, weil man meint, man benötige sie wegen Robotern, KI und Big Data künftig nicht mehr. Yuval Harari, Berater von Klaus Schwab und Chef-Ideologe des WEF: “Es wird eine Welt sein ohne Menschen; Roboter produzieren und andere Roboter kaufen die Produkte – Menschen sind sogar als Konsumenten überflüssig.”
Und für die Überlebenden, diejenigen, die zur Bedienstung und für das sadistische Vergnügen der Teufel an der Spitze übrig bleiben sollen, will man ein endgültiges und finales Kontrollsystem per Nano-Technologie in das Blut implementieren, damit sich niemals mehr jemand gegen die Eliten (des Bösen) erheben kann.
Wie gesagt, egal wie überwältigend schrecklich diese Dinge zunächst klingen mögen, die Beweise sind erdrückend. Einer dieser vielen Beweise ist die Geschichte des Tavistock-Instituts, auf welche das eingangs verlinkte Essay von David Gosselin eingeht.
Für diejenigen unter Ihnen, die sich mit einem so langen Text in Englisch schwertun, habe ich eine deutsche Übersetzung angefertigt, Sie erhalten sie mit einem Klick auf “weiterlesen”.
(Beginn der Übersetzung)
Der Fall der Tavistockianer: Der Kampf gegen die “Mutter” aller Gehirnwäsche
Von David Gosselin
Die jüngsten Skandale um die radikalen Geschlechtsumwandlungs-Experimente der Londoner Tavistock-Klinik an Kindern und jungen Erwachsenen haben eine der dunklen Seiten der modernen Psychiatrie, insbesondere der britischen Psychiatrie, ans Licht gebracht. Diese Skandale haben jedoch nur ansatzweise den Schleier über eine noch dunklere Geschichte gelüftet, aus der die modernen anglo-amerikanischen Psy-Ops hervorgegangen sind.
Nach einer langwierigen Untersuchung wurde festgestellt, dass die Tavistock-Klinik in ungeheuerlicher Weise gegen die grundlegenden Pflegestandards verstoßen hat, indem sie psychisch anfälligen Personen “suggerierte” und bestätigte, dass sie im falschen Körper steckten, und sie dann zu einer medizinischen Geschlechtsumwandlung drängte. Das radikale Experimentieren von Tavistock mit psychisch verletzlichen Gruppen und Traumaopfern war jedoch keine Ausnahme, sondern von Anfang an die Norm. Geleitet von dem Glauben an die unendliche Möglichkeit, die menschliche Persönlichkeit und “das Bild des Menschen” umzugestalten, haben die Tavistockianer und ihre Nachkommen mehr als ein Jahrhundert lang als führende Sozialingenieure für ein anglo-amerikanisches Finanzestablishment fungiert, das sich der “Neugestaltung” der Menschheit à la Brave New World verschrieben hat.
Für die modernen Tavistockianer und die “Götter” der City of London und der Wall Street, denen sie dienen, ist der Mensch nichts weiter als ein unbeschriebenes Blatt, ein Individuum mit einer Persönlichkeit, die geformt und umgestaltet werden kann, wie es den Sozialingenieuren gefällt. Es gibt keinen angeborenen göttlichen Funken der schöpferischen Vernunft; es gibt keine tiefere Wissenschaft der menschlichen Seele – nur die Konditionierung von Reflexen und Denkmustern bei sprechenden Tieren. Mit einem Wort: Die Menschheit ist nur eine Ansammlung von etwas komplizierteren Pawlowschen Hunden oder komplexeren Würmern, die aber letztlich aus der gleichen Materie bestehen – und aus nichts anderem.
In den Augen der Tavistockianer und der modernen Verhaltens”wissenschaftler” sind dieselben “Schockdoktrinen”, Strategien des Terrors und der Reflexkonditionierung, die auf Tiere angewandt werden, auch auf den Menschen anwendbar; und die Fähigkeit des Menschen, die Naturgesetze des Universums zu entschlüsseln und grundlegend neue Konzepte in Kunst und Wissenschaft zu entwickeln, die zu qualitativ neuen Ideen führen, welche die Fähigkeit der Menschheit verändern, im Universum zu handeln und zu gedeihen – ist nichts anderes als das Nebenprodukt einer sublimierten Neurose und irrationaler, wenn auch statistisch abbildbarer Verhaltensweisen.
Selbst die Qualität menschlicher Genialität, die von den größten Köpfen der Geschichte verkörpert wird, wird letztlich als eine besondere Art von Wahnsinn – oder Epiphänomen – abgetan, das, so beeindruckend es auch sein mag, unverständlich und sicherlich nicht erlernbar sei.
Tavistock revisited
Trotz dieser irrationalen behavioristischen Theorien zeigt sich bei näherer Betrachtung, was diese verschiedenen Ideen über die tiefere Natur des Menschen und des Geistes übersehen, und wie der natürliche Funke der kreativen Vernunft, der in jedem Menschen steckt, letztendlich etwas ist, das entweder hervorgebracht oder unterdrückt werden kann. Noch wichtiger ist, dass eine ehrliche und offene Erforschung dieser Praktiken uns heute ein tieferes Verständnis dafür vermitteln kann, wie die jüngsten Versuche, eine schöne neue Welt zu schaffen, nicht nur bekämpft, sondern im Kern besiegt werden können.
Eine Möglichkeit, das umfassendere strategische Bild zu verorten, ist die Betrachtung dessen, was Platon in seiner Republik als das Problem der “Nachahmung” bezeichnete. Platon entwickelte sein Konzept der Nachahmung, nachdem er miterlebt hatte, wie die Athener Republik von einer überwältigenden Zahl kluger Politiker und geschmeidiger Redner zerstört wurde – von denen keiner die nötige Weisheit besaß oder besitzen wollte, um entweder sich selbst oder einen Staat zu regieren. Ob es sich nun um die Darstellung der menschlichen Natur in einem Drama oder einem Lied handelt oder um die Präsentation einer neuen Politik oder Idee in einer Rede durch einen Rhetoriker, diese “Nachahmungen” wurden von Platon als die kunstvolle Nachahmung bestimmter äußerer oder formalisierter Merkmale der menschlichen Natur und Erfahrung charakterisiert, die zwar in ihrem Erscheinungsbild der Wahrheit nahe kommen, aber nicht “das Wahre” sind. Seit dieser Zeit sind die gefährlichsten Ideen immer diejenigen gewesen, die am besten in der Lage waren, den Anschein von Wahrheit zu erwecken. In der Tat basieren praktisch alle modernen psychologischen Operationen auf dieser Idee. Denn je mehr sie wie das Gute und Wahre klingen und erscheinen, desto effektiver können sie große Teile der Bevölkerung davon überzeugen, dass sie tatsächlich “das Wahre” sind.
Von dem Trugbild einer erleuchteten Menschheit, das in Form von psychedelischen Trips mit kreativem “Bewusstsein” und “Flow-Zuständen” geliefert wird, bis hin zu sinnlichem Vergnügen, das echte kreative menschliche Freude, Intimität und spirituelle Entwicklung ersetzt, hat unsere moderne Welt keinen Mangel an “Imitationen”. Damals wie heute haben diese verschiedenen Imitationen und falschen Theorien über die menschliche Natur gemeinsam, dass sie die Menschen effektiv vom “Eigentlichen” ablenken – von dem, was jedes wirklich souveräne kreative Individuum in sich selbst entdecken und hervorbringen kann, wenn es ihm nur gelingt, sich daran zu erinnern, was die vielen Imitationen es vergessen ließen.
Eines der berühmtesten und perversesten Beispiele für “Nachahmungen” im zwanzigsten Jahrhundert ist vielleicht Aldous Huxleys berühmter Roman “Schöne neue Welt”. Huxley stellte sich eine Welt vor, in der die Menschen so verdorben und versklavt sind von ihrem eigenen Verlangen nach augenblicklichem Vergnügen und Glück, dass sie das Interesse an jeglicher Form von Schönheit, Wahrheit und Güte verlieren. Huxleys Roman vertrat letztlich die zynische Ansicht, dass eine solche Welt möglich sei, indem er andeutete, dass der angeborene Funke der schöpferischen Vernunft und das Verlangen nach dem Ewigen, das jedem Menschen innewohnt – ob er sich dessen bewusst ist oder nicht –, letztlich aus jedem herausgezüchtet werden könnte. In dieser dystopischen Welt wäre die Kreativität letztlich denjenigen vorbehalten, die bereit sind, ihre eigene Einsicht und Kreativität einzusetzen, um zu verstehen, wie man diesen Funken in anderen besser kontrollieren kann.
In Wirklichkeit war Huxleys Roman nichts weiter als ein malthusianischer und eugenischer Abklatsch von Shakespeares letztem Drama, Der Sturm. Shakespeare hatte sein Drama als spielerische Auseinandersetzung mit dem damals aktuellen Thema der Errichtung einer “Neuen Welt” verfasst – einer Welt, die weit weg ist von den oligarchischen Verhältnissen, die Europa seit seiner Geburt verflucht haben.
Was heute mit dem Besten der westlichen Zivilisation und ihren größten Traditionen geschieht, bleibt abzuwarten. Unsere Fähigkeit, die tiefere Natur und die Geschichte der intellektuellen und spirituellen Krankheit zu verstehen, die einen Großteil der westlichen Welt verrotten ließ, kann jedoch sehr wohl darüber entscheiden – ob es unserer Zivilisation gelingt, das Krebsgeschwür zu entfernen, ob die Krankheit den gesamten Körper verzehrt oder ob wir am Ende einfach die falschen Teile abhacken.
Die Geschichte ist klar, die Zukunft ist noch ungeschrieben.
Die Prägung der Psychiatrie durch den Krieg
»Der Krieg ist für die meisten von uns ein wertvolles Versuchsfeld, und das gilt sicherlich auch für Psychiater.« Brigadegeneral John Rawlings Rees, Die Gestaltung der Psychiatrie durch den Krieg
Um unser tiefes menschliches Drama zu verstehen, müssen wir bis in die 1920er Jahre zurückgehen, als die Psychiatrie nach dem Ersten Weltkrieg mit Wellen von Granatenschockopfern überschwemmt wurde. Versteckt in einem diskreten Londoner Vorort, unter der Leitung von Brigadier John Rawlings Rees, wurde Tavistock dank seiner zahlreichen Experimente mit Traumaopfern aus der Kriegszeit schnell zur Mutter der modernen psychologischen Kriegsführung. In der Tat ist vieles von dem, was wir als moderne Psychiatrie kennen, aus diesen Kriegsexperimenten hervorgegangen.
Nehmen wir zum Beispiel den Fall des Hypnose- und Psychochirurgie-Evangelisten und Assistenzarztes des Tavistock-Militärkrankenhauses Maudsley, Dr. William Sargant. Als Mitarbeiter des britischen Militärkrankenhauses, das in eine zivile psychiatrische Abteilung umgewandelt wurde, beschrieb Sargant in seinem 1972 erschienenen Buch The Mind Possessed: A Physiology of Possession, Mysticism, and Faith:
»Der Ursprung dieses Buches geht auf den Zweiten Weltkrieg und die Behandlung von Kriegsneurosen zurück – psychologische Störungen, die auf schreckliche und psychisch überwältigende Kriegserlebnisse zurückzuführen sind. Soldaten, die im Kampf oder danach zusammengebrochen waren, wurden manchmal von ihren Erinnerungen an das, was ihnen widerfahren war, völlig in Beschlag genommen. In anderen Fällen waren diese Erinnerungen ins Unterbewusstsein verdrängt worden, verursachten aber Depressionen, Müdigkeit, Reizbarkeit, irrationale Ängste oder Albträume.« (S. 3)
Diese Traumaopfer wurden zu “Versuchspersonen” für Experimente mit verschiedenen “veränderten Zuständen” von Emotionen. Diese “Forscher” fanden heraus, dass hypnotische oder veränderte Zustände, die unter eine allgemeinere Kategorie von “Trance” fallen, durch verschiedene Methoden herbeigeführt werden können, darunter Drogen, Fackeln und sogar durch einfache Sprache. Diese Techniken erwiesen sich als innovative Möglichkeiten, die Emotionen – und folglich auch die Gedanken – der Menschen zu steuern und zu lenken, ohne dass bewusste Entscheidungsprozesse erforderlich sind. In einem Kommentar zu dieser Forschung schrieb Sargant:
»Ein Zustand erhöhter Suggestibilität, intensiver Sensibilität für die Umgebung und die Bereitschaft, Befehle zu befolgen, auch wenn sie einem gegen den Strich gehen, ist eines der auffälligsten Merkmale hypnotischen Verhaltens, und die Hypnose hat der ‘hypnoiden’ Phase der Gehirnaktivität ihren Namen gegeben … Diese Phase kann durch Stress ausgelöst werden und schafft einen Zustand stark erhöhter Suggestibilität, in dem ein Mensch unkritisch Ideen übernimmt, für die er normalerweise nicht offen wäre. Breuer interessierte sich Ende des letzten Jahrhunderts für dieses Phänomen, und seine Erkenntnisse, die er in einem meisterhaften Kapitel in einem gemeinsamen Buch mit Freud darlegte, wurden durch unsere Erfahrungen mit Drogenabreaktionen während des Krieges wiederholt bestätigt. Breuer beginnt mit einem Zitat von Moebius, der 1890 sagte: Die notwendige Bedingung für das (pathogene) Wirken der Ideen ist einerseits eine angeborene, d.h. hysterische Veranlagung und andererseits ein besonderer Geisteszustand… Er muss einem Zustand der Hypnose ähneln: er muss einer Art von Bewusstsein entsprechen, in dem eine auftauchende Idee auf keinen Widerstand eines anderen stößt – in dem sozusagen das Feld für den ersten Ankömmling frei ist. Wir wissen, dass ein solcher Zustand nicht nur durch Hypnose, sondern auch durch emotionale Erschütterungen (Kampf, Wut usw.) und durch erschöpfende Faktoren (Schlaflosigkeit, Hunger usw.) herbeigeführt werden kann.« (S. 32)
Ein besonders aufschlussreiches Beispiel liefert Sargant in Kapitel sechs seines Buches:
»Ein Schauspieler, der das hatte, was er selbst als ‘histrionisches’ Temperament bezeichnete, erzählte mir nach dem letzten Krieg, wie er als Gefangener der Japaner jeden Tag hingehen musste, um von der örtlichen japanischen Lagerkommandantur Befehle zu erhalten. Er wusste nie, ob er verprügelt, gelobt oder einfach ignoriert werden würde. Wenn er geschlagen wurde, was häufig vorkam, stellte er fest, dass es ihm oft gelang, den körperlichen Schmerz der Schläge zu unterdrücken, wenn es ihm gelang, seine Gedanken auf einen bestimmten Berg in Wales zu richten und sich ganz darauf zu konzentrieren. Schmerzen und andere starke Sinneseindrücke können manchmal in einem Moment großer Krise, mit seinem erhöhten Zustand nervöser Erregung, und auch in Hypnosezuständen vollständig gehemmt werden. Wenn der Geist völlig auf eine gegenwärtige Gefahr konzentriert ist, ist es möglich, sich nicht bewusst zu sein, dass man zu diesem Zeitpunkt ernsthaft verletzt wurde; man merkt es erst hinterher.« (S. 72-73)
Auf amerikanischer Seite wurde Kurt Lewin, der als Vater der “Sozialpsychologie” bekannt ist, von Eric Trist, dem ersten Direktor des Tavistock Institute for Human Relations, angeworben. Es sollte die modernen Organisationsstrukturen, Bürokratien und das, was wir heute als moderne “Bürokultur” kennen, mitgestalten. Als Gründer des MIT Center for Group Dynamics und Gründer der National Training Laboratories for Applied Behavioral Science wurde Lewin zu einem der führenden Köpfe dieses neuen Zeitalters des Social Engineering in den USA – dem Hauptziel dieses neuen unsichtbaren Imperiums. Um diese Ziele zu erreichen, leistete er Pionierarbeit auf den Gebieten der “Gruppendynamik” und der “topologischen Psychologie”. Lewins Arbeit sollte letztlich den breiteren Bereich der angewandten Verhaltenswissenschaft definieren, der heute die öffentliche Kommunikation und die MSM-Propaganda in praktisch allen Bereichen des westlichen “Five Eyes”-Systems prägt.
Aufbauend auf der frühen Kriegsforschung im Bereich der Massen- und Gruppenpsychologie, schrieb Lewin:
»Eine der Haupttechniken, um die Moral durch eine ‘Strategie des Schreckens’ zu brechen, besteht in genau dieser Taktik – die Person im Unklaren darüber zu lassen, wo sie steht und was sie erwarten kann. Wenn darüber hinaus häufiges Schwanken zwischen strengen Disziplinarmaßnahmen und Versprechungen einer guten Behandlung zusammen mit der Verbreitung widersprüchlicher Nachrichten die “kognitive Struktur” dieser Situation völlig unklar macht, dann weiß der Einzelne möglicherweise nicht einmal mehr, wann ein bestimmter Plan zu seinem Ziel hin oder von ihm weg führt. Unter diesen Bedingungen werden selbst diejenigen, die eindeutige Ziele haben und bereit sind, Risiken einzugehen, von schweren inneren Konflikten in Bezug auf das, was zu tun ist, gelähmt.« Kurt Lewin – “Zeitperspektive und Moral” (1942)
Die erste Ausgabe der Tavistock-Zeitschrift Human Relations enthielt zwei Abhandlungen über Lewins “Gruppendynamik”. Diese bahnbrechenden Arbeiten sollten den Ansatz von Tavistock und seinen anglo-amerikanischen Knotenpunkten auf beiden Seiten des Atlantiks prägen.
Interessant ist, dass Lewin als einer der führenden Sozialingenieure Amerikas das Engineering der Gesellschaft und die verschiedenen Beziehungen zwischen den vielen beweglichen Teilen von oben nach unten anging. Während die moderne akademische Welt auf eine Art und Weise strukturiert ist, die die Spezialisierung und Abschottung über riesige Kategoriensysteme hinweg betont und die Menschen im Wesentlichen dazu zwingt, von unten nach oben zu denken, und zwar größtenteils nur in Bezug auf ihre eigenen Spezialgebiete, wurde die Literatur und Forschung der Sozialingenieure und Verhaltensforscher von Anfang an ganzheitlich angegangen. Es ging um die Gestaltung von Makroprozessen in Kultur, Wissenschaft und Philosophie, die über längere Zeiträume in qualitativ neue Systeme – neue “Menschenbilder” – umgesetzt werden sollten.
Aus der Praxis, Gruppen, Gruppen von Gruppen oder ganze Gesellschaften als Grundeinheiten zu nehmen, um praktische Theorien zur Verhaltensänderung zu formulieren, wurde das moderne Social Engineering durch einige wenige Außenseiter”forscher” geboren. Mit seinen ganzheitlichen Ansätzen der “Feldtheorie” – die er aus der Gestaltpsychologie übernommen hatte – wurden die verschiedenen paarweisen Interaktionen und Dynamiken zwischen den vielen Einzelteilen sorgfältig aufgezeichnet, immer mit dem Blick darauf, wie die Struktur des Ganzen die Interaktionen zwischen den verschiedenen und scheinbar unabhängigen Teilen formen und beeinflussen könnte.
Lewins Ideen wurden durch Theorien wie Melanie Kleins “Objektbeziehungen” ergänzt, die die Beziehungen zwischen einem Säugling und den verschiedenen Objekten und der Umwelt als das primäre kausale Merkmal für die Bildung der frühen menschlichen Psyche ansahen. Diese Ideen wurden dann für die Formung und Umformung der menschlichen Persönlichkeit als Ganzes adaptiert, was als besonders effektiv angesehen wurde, wenn die anfängliche Dynamik der frühkindlichen Psyche durch Hinweise und Veränderungen in der Umgebung erreicht und verändert werden konnte.
Mit der Aufgabe, diese verschiedenen Modelle der Verhaltensänderung und Gruppendynamik auf die Unternehmenskultur und die Organisationsstruktur von Regierungsbehörden anzuwenden, spielte das Tavistock Institute for Human Relations eine nicht geringe Rolle bei der Gestaltung dessen, was wir heute als moderne “Bürokultur” kennen.
Menschliche Beziehungen und Kybernetik
Aufbauend auf der Arbeit von Tavistock und als Direktor des Tavistock Institute for Human Relations leistete der von Kurt Lewin angeworbene Eric Trist Pionierarbeit für einen soziotechnischen Systemansatz zur Gestaltung von Organisationsstrukturen von oben nach unten, der im weiteren Sinne unter die Kategorie “Allgemeine Systemtheorie” und “Kybernetik” fällt. Diese Theorien sollten als Mittel zur Gestaltung moderner Organisationsstrukturen auf allen Ebenen der Gesellschaft eingesetzt werden. Das Ergebnis waren ausgeklügelte bürokratische Systeme mit spezifisch strukturierten und unterteilten Managementebenen. Diese neuen “kybernetischen” Systeme stellten im Wesentlichen sicher, dass die rechte Hand nie wusste, was die linke tat, und dass nur einige wenige in den oberen Rängen der Managementstrukturen hoch genug über dem riesigen System von Informationsrückkopplungsschleifen positioniert waren, um das “Gesamtbild” zu sehen oder genau zu wissen, wohin das Schiff fuhr. Man kann sich ein antikes Schiff mit unzähligen Ruderern und Arbeitern vorstellen, die mit ihrer unmittelbaren Arbeit beschäftigt sind, wobei nur einige wenige “Steuermänner” an der Spitze tatsächlich Kenntnisse über die Sterne oder Navigationsfähigkeiten besitzen und nur kleine Teile dieser Informationen in Form von kurzen Signalen und Befehlen an die Arbeiter weitergegeben werden.
Im Gegensatz zu den Verschwörungstheorien in Hollywoods “Fight Club” hängt ein Großteil der Kontrolle unserer modernen Gesellschaft leider davon ab, dass der Einzelne zu sehr “reingezoomt” ist, um das Gesamtbild zu erkennen, und dass andere, die versuchen könnten, in diesen Begriffen zu denken, keine Ahnung von den grundlegenden Rahmenbedingungen und Organisationsmodellen haben, die, wenn sie auch nur ansatzweise verstanden würden, das scheinbar unsichtbare Imperium und seine modernen “Governance”-Strukturen transparent machen würden.
Um diese neue Ära zu leiten, interessierten sich die Sozialingenieure besonders für das Gebiet der Kybernetik. Gregory Bateson, einer der führenden Mitglieder der Cybernetics Macy Conference, Anthropologe und langjähriger CIA-naher Bewusstseinskontrollexperte mit MK-Ultra-Berühmtheit, kommentierte die Entwicklungen und Versprechungen der Kybernetik-Anwendungen für die Gesellschaft zusammenfassend wie folgt:
»Das Zusammenwachsen einer Reihe von Ideen, die sich während des Zweiten Weltkriegs an verschiedenen Orten entwickelt hatten … die Gesamtheit dieser Ideen [wurde] Kybernetik, oder Kommunikationstheorie, oder Informationstheorie, oder Systemtheorie genannt. Die Ideen wurden an vielen Orten entwickelt: in Wien von Bertalanffy, in Harvard von Wiener, in Princeton von Neumann, in den Bell Telephone Labs von Shannon, in Cambridge von Craik und so weiter. All diese separaten Entwicklungen in verschiedenen intellektuellen Zentren beschäftigten sich mit … dem Problem, was ein organisiertes System ist … Ich denke, dass die Kybernetik der größte Bissen von der Frucht des Baumes der Erkenntnis ist, den die Menschheit in den letzten 2000 Jahren genommen hat.« (1972, S. 482-484)
Diese Theorie wurde entwickelt, um ausgeklügelte Systeme von Informationsrückkopplungsschleifen für die militärische Radartechnologie zu schaffen. Diese Entwicklungen aus dem Krieg sollten zu einer Ära der “Allgemeinen Systemtheorie” führen – ein Fahrplan für die Gestaltung neuer “Menschenbilder”.
Die sich wandelnden Menschenbilder
Eines der aufschlussreichsten Dokumente, das sich ausdrücklich mit dem “größeren Ganzen” befasst, ist vielleicht der Bericht “Changing Images of Man” des Stanford Research Institute (SRI), der mit Tavistock in Verbindung steht. Darin beschreiben die Autoren das ihrer Ansicht nach veraltete “rationalistische” jüdisch-christliche Menschenbild der Renaissance, in dem der Geist des Menschen – der Mikrokosmos – so verstanden wird, dass er in einer Weise organisiert ist, die mit den natürlichen Prinzipien, die das Universum als Ganzes – den Makrokosmos – organisieren, übereinstimmt. Diese “rationalistische” Sichtweise machte neue grundlegende Entdeckungen sowohl in der Kunst als auch in der Wissenschaft zur Grundlage für den menschlichen Fortschritt und die Kultivierung des schöpferischen Funken der Vernunft, der in jedem Menschen steckt. Im Gegensatz dazu sah der Bericht ein früheres heidnisch-griechisches “Menschenbild” als anpassungsfähiger an:
»Im Gegensatz zur griechischen Vorstellung vom “Menschen” ist der “Mensch” nach jüdisch-christlicher Auffassung im Wesentlichen vom rechtmäßigen Herrn über die Natur getrennt. Diese Auffassung führte im Mittelalter zu einem rasanten Anstieg des technischen Fortschritts in Westeuropa. Andererseits verhinderten die starken Einschränkungen der scholastischen Methodik und die restriktiven Ansichten der Kirche die Formulierung eines angemessenen wissenschaftlichen Paradigmas. Erst in der Renaissance, als ein neues Klima des Individualismus und der freien Forschung entstand, waren die Voraussetzungen für ein neues Paradigma gegeben. Interessanterweise wandten sich die Gelehrten der Renaissance an die Griechen, um die empirische Methode wiederzuentdecken. Die Griechen besaßen eine objektive Wissenschaft von den Dingen “da draußen”, die D. Campbell (1959) als “Epistemologie des Anderen” bezeichnet. Dies war die grundlegende Vorstellung, dass die Natur von Gesetzen und Prinzipien beherrscht wird, die entdeckt werden können, und dies war es, was die Gelehrten der Renaissance dann zur Wissenschaft, wie wir sie kennen, weiterentwickelten.« (S. 104)
Hier werden die Kinder von Tavistock ganz deutlich. Die Vorstellung, dass der menschliche Geist und die Ordnung des Universums als Ganzes kohärent sind und dass die Untersuchung des einen letztlich eine Untersuchung des anderen ist – was den Menschen zu einem Mitschöpfer macht, der in der Lage ist, als imago viva dei und capax dei zu handeln -, muss zurückgewiesen werden. In griechischer Sprache müsste das prometheische Menschenbild – das die Autoren fälschlicherweise als einen streng formalistischen, apollinischen, “rationalistischen”, gefühllosen Menschen darstellen – durch das erotische und dionysische überholt werden.
Eine auf Gefühlen und Emotionen basierende Zivilisation – ohne Vernunft – wurde als die anpassungsfähigere Form des Seins angesehen. Anstelle von “Fortschritt” konnten sich die Menschen mit dem Streben nach einem immer größeren Spektrum an mystischen Erfahrungen – vor allem durch Drogen und Sexkulte – und immer höheren “Bewusstseinsstufen” – einschließlich Parapsychologie – beschäftigen. Diese neue Vision wurde als das vielversprechendste Mittel angesehen, um das scheinbar unauslöschliche Interesse an der Entdeckung der ewigen Gesetze des Universums, sowie dem Wunsch, sie zu nutzen, um die Bedingungen für alles Leben auf der Erde und darüber hinaus zu verbessern, abzulenken. Stattdessen müsste das “unhaltbare” Menschenbild der Renaissance in die gnostisch-heidnischen Schatten früherer, “nachhaltigerer” Zeiten, d. h. der Vorrenaissance, zurückverwandelt werden.
Die 1960er Jahre sind also ein entscheidender Moment für den Übergang des Westens zu einer neuen postindustriellen Utopie. Aldous Huxley und Dr. Timothy Leary dachten über eine “kommende Revolution” nach. Huxley erforschte diese Möglichkeiten nicht nur in seinem berühmten dystopischen Roman Brave New World, sondern auch in seinen späteren Werken, darunter sein letzter utopischer Roman, Die Insel. Die Konstante in beiden Romanen war eine Kultur der Eugenik, der Sexkulte und des massenhaften Drogenkonsums. Während diese Drogen in Brave New World dazu dienten, den Schmerz zu betäuben, wurden sie in Die Insel zum Mittel der “spirituellen” Bewusstseinserweiterung.
In seinem autobiografischen Bericht Flashback berichtet Dr. Leary über einige der Gespräche, die er mit Aldous über die Hindernisse für ein “neues Paradigma” führte. Huxley sagte zu Leary:
“Diese Gehirn-Drogen, die in den Labors massenhaft hergestellt werden, werden gewaltige Veränderungen in der Gesellschaft herbeiführen. Das wird mit oder ohne Sie oder mich geschehen. Alles, was wir tun können, ist, das Wort zu verbreiten. Das Hindernis für diese Entwicklung, Timothy, ist die Bibel”.
Leary dachte über die Hindernisse nach, auf die sie stießen, als sie versuchten, ihre Vision einer neuen, aufgeklärten Gesellschaft zu entwickeln und mit Leben zu füllen:
“Wir stießen auf das jüdisch-christliche Bekenntnis zu einem Gott, einer Religion, einer Realität, das Europa seit Jahrhunderten und Amerika seit unseren Gründungstagen verflucht hat. Drogen, die den Geist für mehrere Realitäten öffnen, führen unweigerlich zu einer polytheistischen Sicht des Universums. Wir spürten, dass die Zeit für eine neue humanistische Religion, die auf Intelligenz, gutmütigem Pluralismus und wissenschaftlichem Heidentum beruht, gekommen war.”
Bemerkenswert ist, dass das “neue Paradigma” seine eigenen Regeln und Grenzbedingungen haben würde, die die Autoren der “Changing Images of Man” als die ökologische Ethik der “Neuen Knappheit” bezeichneten (S. 114). Diese neue Knappheit würde als Anstoß dienen, um die Menschen dazu zu bringen, ihre grundlegenden Verhaltensweisen zu ändern, letztlich unter Androhung von Hungersnöten, biblischen Überschwemmungen und apokalyptischen Feuern, die alle als Folgen der Hybris der Menschheit dargestellt würden, d.h. ihrer ständigen Versuche, neue Formen des prometheischen “Feuers” zu nutzen und zu entdecken.
Unabhängig von den eigenen religiösen Ansichten oder deren Fehlen kann man auf einer erkenntnistheoretischen Ebene verstehen, dass eine jüdisch-christliche Sicht des Menschen und des Universums, in deren Mittelpunkt die Heiligkeit des Individuums steht, schon immer als unvereinbar mit der Art von neuheidnischer, malthusianischer oder gaia-zentrischer Ordnung verstanden wurde, nach der sich die alten Kaiserhäuser Europas seit der “Verirrung” der Goldenen Renaissance zurücksehnten.
Die Gespräche zwischen Huxley und Leary spiegeln die Diskussionen wider, die von vielen der wichtigsten Visionäre einer dystopischen “schönen neuen Welt” geführt wurden. Es war eine Welt, in der die echte spirituelle und erkenntnistheoretische Entwicklung des Individuums durch Drogen, psychedelische Erfahrungen und das ständige Hineinstolpern in und Herausfallen aus Trancezuständen jeder Art ersetzt werden sollte. Diese Erfahrungen würden sich wie eine philosophische und spirituelle Entwicklung “anfühlen” und viele der äußeren Merkmale teilen, aber letztlich doch nur eine weitere “Imitation” sein.
Denn die Gaia-zentrierte heidnische Sichtweise hat immer die Heiligkeit und “Gleichheit” aller Lebensformen betont, wobei eine abstrahierte “Mutter Natur”, d.h. Gaia, als oberste “Mutter” über die Menschheit herrscht. Obwohl der Mensch als einziges Lebewesen mit einem einzigartigen Funken schöpferischer Vernunft ausgestattet ist, wurde diese einzigartig menschliche Eigenschaft – das Prinzip, das den Menschen als imago viva dei definiert – im Wesentlichen abgetan und auf eine sinnliche, pseudo-mystische Gnostik reduziert. Im Gegensatz zu der Vorstellung der Renaissance, dass jeder Mensch ein lebendiges Abbild Gottes ist, in dem der Mensch seinen Schöpfer aufgrund seiner Fähigkeit, seine eigenen angeborenen Kräfte der schöpferischen Vernunft zu entdecken und zu kultivieren, direkt erkennen kann, bleibt das schöpferische Denken im Wesentlichen irrational und unverständlich und ist nur als eine Art “Gefühl” oder mystische Qualität zugänglich, die durch Drogen und andere Mittel zur Herbeiführung erhöhter emotionaler Zustände, d. h. “veränderter Zustände”, unterstützt wird.
Die prometheische und christliche Auffassung der Renaissance hingegen betrachtete den Menschen als das einzige Geschöpf, das in der Lage ist, das “Gute” oder den “Logos” selbstbewusst zu entdecken und anzustreben. Die oligarchische Sichtweise, ob sie nun in ihren antiken Formen von den Priestern des Marduk im alten Babylon oder in den modernen radikalen mathlusianischen postindustriellen Utopisten verkörpert wird, besagt, dass Wissen und Kreativität im Wesentlichen unerkennbar bleiben und nur durch pseudo-mystische Erfahrungen oder durch Supercomputer zugänglich sind, die von den technetronischen Göttern bei Facebook und Google programmiert werden.
Die “Mutter” besiegen
Diese Ideen sind nicht neu, sondern gehören zu einer sehr alten Tradition, die durch den Philosophen Aristoteles und seine erkenntnistheoretisch rückständige Sichtweise des Menschen als einer leeren Tafel, einer “tabula rasa”, die beschrieben und umgeschrieben werden kann, wodurch das “Phantasma” des Geistes entsteht, d. h. “die Bilder im Kopf des Menschen”. Indem sie den essentiellen Funken im Inneren eines jeden Menschen leugnen, den eine klassische Erziehung auslösen soll, um das “Licht zum Leuchten zu bringen”, bestehen die aristotelischen und tavistockianischen Varianten der Erziehung und Konditionierung darin, die “Bilder” in den Köpfen der Menschen zu manipulieren und neu zu zeichnen. Für Aristoteles reduziert sich das Lernen auf eine Reihe von logisch-deduktiven Schritten, die einem Hund entsprechen, der an Ort A geht und bestraft wird, dann an Ort B geht und belohnt wird und so zu der deduktiven Schlussfolgerung kommt, dass Ort A schlecht und Ort B gut ist. Wie komplex auch immer, ob in Form von Supercomputern, die mit einer schwindelerregenden Anzahl von 1en und 0en programmiert sind, oder in Form von klassischer Konditionierung mit roher Gewalt, es gibt nie die Vorstellung, dass ein Licht angeht, es gibt keine echte Seele, nur eine Ansammlung von “Phantasma” oder 1en und 0en, die ad infinitum umprogrammiert werden können.
Anstatt also etwas grundlegend Neues zu erfinden, haben die modernen Sozialingenieure einfach das getan, was Oligarchien schon immer getan haben: Sie haben die Versuche, die Vorstellungskraft der Massen durch Bilder, Sprache und Spektakel zu formen, wiederholt. So beschrieb der frühe Freud-Mitarbeiter und Massenpsychologie-Enthusiast Walter Lippman den wesentlichen Ansatz dieses nicht mehr ganz so neuen Paradigmas als Manipulation der “öffentlichen Meinung”:
»Die Bilder in den Köpfen der Menschen, die Bilder von sich selbst, von anderen, von ihren Bedürfnissen, Zielen und Beziehungen, sind ihre öffentlichen Meinungen. Diese Bilder, auf die Gruppen von Menschen oder Einzelpersonen im Namen von Gruppen einwirken, sind die öffentliche Meinung, und zwar in Großbuchstaben.« Walter Lippman – Öffentliche Meinung (1923)
Bei der Beschreibung, wer diese “Öffentliche Meinung” kontrollierte, schrieb Lippman im selben Buch, dass es sich um eine:
»Mächtige, sozial überlegene, erfolgreiche, reiche städtische Gesellschaftsgruppe [handelt, die] in der gesamten westlichen Hemisphäre grundlegend international ist, und in vielerlei Hinsicht ist London ihr Zentrum. Zu seinen Mitgliedern zählen die einflussreichsten Menschen der Welt, darunter die Diplomatie, die Hochfinanz, die oberen Kreise der Armee und der Marine, einige Kirchenfürsten, die großen Zeitungsbesitzer, ihre Ehefrauen, Mütter und Töchter, die das Zepter der Einladung schwingen. Es handelt sich um einen großen Gesprächskreis und gleichzeitig um eine echte gesellschaftliche Gruppe.«
Im Kern des Problems steht eine grundlegende Frage: Welches Menschenbild ist das richtige? Ist der Mensch nur ein komplexeres Tier, das wie ein Hund dressiert und konditioniert werden muss? Sind Erziehung und Moral lediglich ein System von Belohnung und Bestrafung, von Vergnügen und Schmerz, das nach den Wünschen eines herrschenden “Auserwählten” umgestaltet und neu geformt werden kann? Oder ist der Zweck der Bildung ein System, in dem Ideen und Wissen in Form von neuen Fragen und grundlegenden Paradoxien präsentiert werden, die das “Licht zum Leuchten bringen”?
Das erste aristotelische Bildungssystem bringt die Sklavenmoral hervor, die wir in praktisch allen höheren Bildungseinrichtungen der westlichen Welt (mit nur wenigen Ausnahmen) vorfinden. Die zweite Sichtweise entzündet den ursprünglichen Funken, der bei vielen vielleicht nur in Form eines schwachen Schimmers aus der Kindheit existiert, der aber, wie schwach er auch sein mag, immer vorhanden ist. Im Falle der letzteren [Sichtweise] ist sie vielleicht am besten durch Platons berühmtes Beispiel aus dem Meno-Dialog verkörpert, in dem ein junger, ungebildeter Sklavenjunge dazu gebracht wird, die Lösung des geometrischen Problems der Verdoppelung des Quadrats mit Hilfe einer Reihe von Fragen zu entdecken.
Während die Tavistockianer und ihre psychologischen Schocktruppen sehr weit gekommen sind, könnte der religiöse Glaube an ihre eigenen verdrehten Theorien über die menschliche Natur sehr wohl das sein, was sie zu Fall bringt. Denn so sehr sie auch versuchen mögen, “die Bilder des Menschen” zu verändern und die Menschen nach ihren eigenen utopischen Vorstellungen zu formen, die menschliche Natur bleibt unverändert. Während die Tavistockianer in ihren Entwürfen in dem Glauben voranschreiten, auf tabula rasas zu schreiben, ob sie nun programmierbare Bio-Computer oder konditionierte Hunde betrachten, leugnen sie jenen grundlegenden schöpferischen Funken der Vernunft, der zwar immateriell ist, – und weil er immateriell ist – aber unzerstörbar und jederzeit entzündbar bleibt.
Fazit
Ein einziger sinnvoller Dialog mit der eigenen inneren Stimme hat das Potenzial, Tausende und Abertausende von Stunden der Gehirnwäsche und der “Bilder” auszulöschen. Aus diesem Grund investiert das unsichtbare Imperium Milliarden über Milliarden in seine narrative Matrix – seine Unterhaltungsindustrie – und seinen 24/7 Systempresse-“Journalismus”. All diese “Kommunikations-” und “Unterhaltungskanäle” erfüllen letztlich nur eine Aufgabe: die Menschen zum Vergessen zu bringen.
So sehr sie auch versuchen mögen, menschliches Verhalten zu “modellieren” und ihm sehr nahe zu kommen, so bleiben diese Modelle doch, wie Platon feststellte, “Nachahmungen”. Einige Nachahmungen und Modelle mögen der Realität näher kommen. Die tiefere Natur der Seele und die unveränderliche Qualität des Geistes, die es ermöglicht, das “Licht einzuschalten”, das uns vielleicht über viele Jahre oder sogar Generationen hinweg entgangen ist, bleibt jedoch bestehen. Die Geschichte des Menschen ist also eine Geschichte voller Zeiten, in denen die Wahrheit wie eine große Flut oder ein Licht plötzlich hereinbricht.
Wir müssen uns nur erinnern.